29 junio – 02 septiembre 2023
Barcelona
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Texto de Tsering Frykman-Glen
Para su exposición “Taym we taym bi bin taym” Agnes Essonti Luque ha producido un nuevo cuerpo de trabajo que incluye una variedad de medios, incluidos textiles, instalación, fotografía y video. Presentado como un conjunto de objetos, imágenes, ideas y emociones, Agnes nos recuerda que cada pensamiento, sentimiento, persona y lugar es parte de un todo más grande.
El uso que hace Agnes del Pidgin es, en parte, un comentario sobre la violenta opresión de las lenguas, y por lo tanto, de la comunicación, por parte de las fuerzas coloniales (como escribió Ngũgĩ wa Thiong’o “La bala fue el medio de la subyugación física. El lenguaje fue el medio de la subyugación espiritual” *), pero también como un reconocimiento de la naturaleza adaptativa y evolutiva de Pidgin. Contrariamente a la percepción del Pidgin como un idioma roto o bastardo, Agnes entiende que es un idioma vivo que se forma continuamente por las experiencias y necesidades de sus hablantes, convirtiéndolo en una forma única de reunión por derecho propio.
Bonaventure Soh Bejeng Ndikung elabora: “El argumento es que en lugar de entender el Pidgin o la pidginización como una versión rota de cualquier idioma o cultura, deben entenderse como el encuentro de una pluralidad de lenguas, modos de vida, culturas, filosofías, modos de existir en el mundo, por lo que la reunión es siempre más grande que la suma de sus partes. En lugar de entender el Pidgin o la pidginización como una versión fragmentada de cualquier idioma o cultura, deben entenderse dentro del ámbito de la performatividad, es decir, cuando dichos encuentros se convierten en “acontecimientos”, siempre en acción, en transformación, en procesualidad – haciéndose y deshaciéndose ellos mismos. En lugar de entender el Pidgin o la pidginización como una versión fragmentada de cualquier lenguaje, deben entenderse desde ese punto de vista de la indeterminación y la multidireccionalidad donde las historias y las geografías chocan, por lo que las distancias entre las culturas y las imaginaciones sociales colapsan. Y finalmente, en lugar de entender el Pidgin y pidginización como una versión rota de cualquier idioma o cultura, deben entenderse como polifonía. La polifonía de lo cotidiano en el Pidgin hablado en casa, en los mercados, en los bares y restaurantes, en los dormitorios de las escuelas que han prohibido hablar del mismo, pero también la polifonía en la música hecha con y a través de Pidgin.” **
Un aspecto particular e integral del trabajo de Agnes es su afinidad por la comida. Esta conexión es evidente en muchas formas, desde videos y trabajos fotográficos hasta la mesa puesta y lista esperando para que los invitados compartan una comida. Si bien está claro que la práctica de Agnes está innegablemente entrelazada con los placeres de la comida, estas obras revelan que su interés va mucho más allá de las necesidades esenciales para el sustento, o de cenas frívolamente instagrameables. Más que representaciones visuales de comida y el hecho implícito de comer, resalta la importancia de la experiencia compartida teniendo en consideración emociones e ideas complejas relacionadas con la cultura, la tradición y la identidad. Colectivamente, las obras trascienden la suma de sus partes para convertirse en algo mucho más convincente y significativo.
“Porque cuando compro caracoles y suya, ahí es cuando realmente soy yo, cuando saludo a Yaya en la mañana, entro en la tienda y miro a través de los estantes: pescado seco, ndjanga, ndjansang, tomate, aceite de palma y fufu, ahí es cuando lo vivo y lo disfruto, cuando mezclo ingredientes en el mortero y los machaco “tap, tap, tap”, en la olla agregando tomillo, sal y pimienta, y cuando me siento a comer, con mi padre y mi madre, con mi hijo o mi amante, comemos, bebemos y reímos, somos transportados por un momento a Douala, Limbe o Eséka, a Lucena o a Pointe-Noire.
Porque hablando de comida hablo de vida, de emociones y sentimientos, de conexiones entre lugares, entre personas, de tradición, de costumbres y también de modernidad. Porque he leído muchos libros y casi no recuerdo nada, pero nunca me olvido de una comida”. ***
*Decolonising the Mind: The Politics of Language in African Literature – Ngũgĩ wa Thiong’o.
** Pidginization as Curatorial Method: Messing with Languages and Praxes of Curating – Bonaventure Soh Bejeng Ndikung.
*** Agnes Essonti Luque.
Tsering Frykman-Glen es curadora y directora fundadora de Tangent Projects, donde Agnes tiene su estudio. Han trabajado juntas en varios proyectos y el siguiente poema es parte de una colaboración en curso que creen que tiene forma pero que, hasta el momento, no tiene un final a la vista.
Agnes Essonti Luque(n. 1996) es una artista camerunesa y española de l’Hospitalet de Llobregat. Con una fuerte conexión con sus raíces africanas, creció en un ambiente multicultural que ha influido mucho en su trabajo. La formación académica de Essonti refleja su pasión por las artes y las perspectivas culturales. Es Diplomada en Fotografía por KCC en Londres, PgD en Cultura y Pensamiento de los Pueblos Negros por la UCM en Madrid y Máster en Fotografía por Blank Paper en Madrid. Su práctica se centra en la exploración de temas cruciales como las identidades y culturas afro-diaspóricas. Utiliza una amplia gama de medios, que incluyen performance, video y fotografía, para crear piezas que sirven como catalizador para su investigación en curso sobre estos temas. A través de su trabajo, Essonti busca reconstruir sus propios recuerdos y ofrecer nuevas perspectivas sobre estos temas complejos. Su visión artística está muy influenciada por los procesos decoloniales y el activismo, lo que refleja su profundo compromiso con estas causas. El trabajo de Essonti se ha mostrado en exposiciones internacionales, incluyendo 1384 Days Wide en Rencontres de Bamako 2015, 14th Dakar Biennale OFF y XI Bienal de Arte de Lanzarote, en 2023 ha realizado las performance Bayam Sellam, La Bissaperie en el Museo Nacional Thyssen-Bornemisza y en el MNCARS.
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